甲子(きのえね)の大黒さま
仏教について
お釈迦様の悟りをまとめた四諦（したい）という教えがあります。これはお釈迦様の初めての説法である初転法輪の際に説かれた教えなのだそうです。この四諦は苦諦（くたい）・集諦（じったい）・滅諦（めったい）・道諦（どうたい）の四つの真理を説いた教えです。
苦諦とは、人間の生活には様々な不安があり悩みがあり不満もあれば怒ることもある、それが偽りのない人の生活なんですよ。生きることには必ず苦しみが伴いますよという教えです。では何故、苦しみが伴うのかといえば、それが次の集諦です。人間の生活に苦しみが伴うのは、私達が煩悩を抱えているからであるというのです。煩悩が苦しみとなって毎日の生活に溢れているという、人間の苦しみの根源をあかしたのが集諦の教えなのです。 では、どうすればいいのかといえば、それが滅諦なのです。お釈迦様の悟りとは煩悩を滅した境地であるというのです。煩悩がなくなったからこそ、苦しみが生まれなくなるのだ。それが悟りであるという真理が滅諦です。では、具体的にはどうすればいいのかといえば、苦しみの根源である煩悩を滅するためには善行を積みなさいと教えていらっしゃいます。それが最後の道諦という真理なのです。仏教の教えとは突き詰めていけば「善い人になりなさい」と一言に尽きるのではないかと思っています。 人間は誰しも幸せを求めます。その願いに答え仏教では人間が幸せになるためには善い人になりなさいと教えているのです。どうして、相手を思いやらなければならないのか。どうして、人に迷惑をかけてはいけないのか。どうして、悪いことをしてはいけないのか。その問いに対して仏教では、自分が幸せになるために必要なことなんですよと教えているのです。善行という難しい言葉を使うと、なんだか難しいことをしなければならないような気になってしまいますが。善行とは家族や友人を思いやる日々の心がけが具体的な形となって現れたのが善行なのではないかと思うのです。誰かを思う気持ちを大切にして幸せになりたいと思います。 今日の写真 冷たい雨に耐える蕾です。もう少しで花が咲きそうです。「もう少し、頑張れ」と声をかけたくなります。人間も生活に溢れる苦しみに耐えながら善行を積み、幸せの花を咲かせたいものです。 |
核抑止力というものがあります。核保有国がそれぞれに地球を消滅させられるだけの核兵器を持ちながら、お互いを牽制することによって結果として核戦争を未然に防ごうというわけです。これは「やったら、やりかえされる」と考えることによって危険なカードが切られることなく、なんとか平和が維持されているようです。
仏教には因果応報という教えがあります。善因善果・悪因悪果という、自分の行いがめぐりめぐって返って来るという教えです。自らが善行を為せば善なる報いを受け、悪行を為せば悪なる報いを受けるというものです。この因果の理法があるからこそ、日常生活で自分を正しながら生きていくことができるのかもしれません。 「自分がしてほしいことを相手にしてあげましょう。自分がされて嫌なことは相手にもしないようにしましょう。」小学校の時によく教えられていたように思うのですが、これが因果応報の教えなのかもしれません。自分の行いがいずれ、自分のもとに返ってくるからこそ、自分の望むことをしてあげましょうというわけです。 さらに「してもらうのを待っているのではなく、まずこちらからしてあげましょう。」ということでもあると思うのです。必ず、その行いは自分のもとにも返ってくるのですから。現代はお互いにしてもらうことを待ち、自分からなかなか積極的になれないのかもしれません。「友達になってほしい」とか「大切にしてほしい」と思いながらも、「まず、自分が」と思えない臆病さがつきまとう時代なのかもしれませんね。 いずれ自分のもとに返ってくると考え、相手に向けての言動や行動を自分の身に置き換えて考えてみることは、相手の気持ちを考えることであり、自分の生き方を考えることにもつながります。日々の生活の中で自分の衝動を抑え善く生きていくためには因果の理法が必要なのかもしれませんね。因果応報、自分の蒔いた種、身から出た錆、自己責任などいろいろな言葉がありますが、因果の理法は日常生活でとても大切なことだと思うのです。 今日の写真 新緑のこの時期に緑ではなく黄色っぽい新芽をつけた松?を見つけました。なんだかひねくれ者のようで、それでいてかわいらしく写真を撮りました。人間はひねくれ者よりは素直なほうがいいのですが、なかなか難しいものですね。 |
仏教には中道という教えがあります。お釈迦様は王子としてこの世に生を受けられました。ですから、29歳で出家されるまでは王子として何不自由のない生活をされていたのかもしれません。しかし、出家されてからは難行苦行の厳しい修行をなされました。
ですから、お釈迦様は相反する極端な生活を経験されたのです。しかし、お釈迦様は厳しい苦行の中で悟りを開かれることはなかったのです。そこで供養の食事を得てから、菩提樹の下で瞑想に入られ悟りを開かれたのです。 その経験から中道という教えが生まれたのかもしれません。中道とは何事も極端に傾いては得るものはなく、苦しみだけであるというのです。私達の生活でも仕事と家庭、道徳と損得、感情と理性、食事と運動、収入と支出など、すべてバラスが大切になります。このバランスをいかに保つかが大切になります。 現代は何事も極端に引きずられやすい時代です。過労死は仕事と休息のバランスが、犯罪は道徳と損得のバランスが、成人病とは食事と運動のバラスが崩れることによって起こるのかもしれません。日本の社会には私達の行動や考え方が極端に走らないように制限する道徳という名の防波堤がありました。その防波堤が崩れつつある今、私達は自分なりの防波堤を作らなければならないのかもしれませんね。何事も誘惑や狂気に流されないように、程々のところで満足し自分の中の天秤を安定させることが、現代社会を生きていく秘訣なのかもしれませんね。 今日の写真 桜の季節が終わった頃に咲き始める八重桜の写真です。当山にはこの八重桜の並木があり参拝に来られた方を出迎えています。 |
仏教には一切皆苦という教えがあります。この世は苦しみに満ちているという、私たちにとっては不都合な真実なのかもしれません。娑婆という言葉があります。「娑婆の空気はうまい」などと使われますが、もともとは仏教用語でして耐え忍ぶ地、忍土といった意味があります。この世に生を受けたならば忍の一字をもって耐えなければならないことがたくさんあるということなのかもしれませんね。
最近は離婚後300日問題や夫婦年金分割がはじまったりと離婚数の増加に対応するかのような、または扇動するかのようなご時世です。役所に婚姻届をもらいに行くと「初婚ですか」さらに「ご両親は離婚されていますか」と確認されるそうです。それだけ離婚が日常化しているのでしょう。 「理想の結婚生活とは違ったから」、「望んでいた仕事とは違うから」、「友達だと思っていたのに」となかなか忍の一字を保てない時代なのかもしれません。理想と現実には絶えずギャップがあるものです。現実は思うようにならず、時に残酷なものです。仏教の説く一切皆苦とは、そんな現実だからこそ辛くて苦しくてあたりまえ、だからこそ耐え忍ぶ覚悟を持って生きていきましょうということなのでしょう。 辛く苦しい時、人はその苦しみから解放されることを求めます。しかし、この世は苦しみに満ちている世界です。たとえ目の前の苦しみから逃れても、次の苦しみさらなる苦しみがやってくるものです。だからこそ、目の前の苦しみに耐えなければならないのかもしれません。仏教では幸せも不幸も喜びも悲しみも自分自身が作り出すものだと説かれています。自分が作り出す苦しみに耐え、それを乗り越えた先にこそ心の平安があると教えています。そのことを信じ、目の前の苦難にじっと耐えることも大切なことなのでしょうね。 今日の写真 今日の写真は新緑の美しいうこぎです。地元では昔から生け垣にされ、また食用にもなります。最近は様々な商品化もおこなわれているようで焼酎にもなっています。この植物には写真でもわかるようにトゲがあります。私達の人生もイバラの道であり、歩くたびにトゲが刺さり痛みを我慢しながらの生活なのかもしれません。ですが、その痛みの先にあるものを信じられるからこそ今を耐えることができるのかもしれませんね。 |
仏教の特徴の一つに創造主を立てないということがあります。他の宗教にはこの世界の創造神話があるのですが、仏教にはありません。仏教ではこの世界には始まりもなければ終わりもない、この世界はすべて縁によってつむぎだされていると考えます。
お釈迦様の教えに諸法無我というものがあります。縁によって成り立つこの世界の中に自分のものなど何一つないというわけです。たとえば自分の命でさえ「私の命だから」とは考えません。この世に生を受けたのは両親がいてくれたからであり、その両親にもそれぞれに両親がいて、いわば受け継がれてきた命であり自分だけのものではないと考えます。また、両親や親戚、先生や上司、そして友人などと様々なご縁によって出会った人のご恩によって、生かされているのだと仏教では教えています。 また、毎日食べているご飯も自分が働いて得たお金で食べているとしても、買い物に行ってくれるお母さん、スーパーの人、運送の人、農協の人、農家の人、さらには大地、太陽、雨などの様々なご恩をいただいて食べさせてもらっているのだと考えます。この世のすべてのものはご縁とご恩によるいただきものなのだと仏教では教えています。よく掛け軸になっている「本来無一物」という言葉も同じ意味だと思います。 現代は欲望の渦の中で生きているようなものです。あれも欲しいこれも欲しいと欲望を刺激されては、たくさんの物を抱え込もうと必死になってしまいます。しかし、欲望の世界から一歩離れ、ご縁とご恩の世界で生きることができれば感謝の心と共に心おだやかな生活を得ることができるのかもしれませんね。 今日の写真 道端にタンポポが咲いていました。誰かが世話をしているのではなく自然に芽を出し花を咲かせる、可憐でありながら力強いタンポポの花に励まされたように感じました。 |
昨年に引き続き米沢市の鷹山大学で「はじめての仏教講座」を実施いたします。
��5月23日（水曜日） 19:00〜20:30 「法句経」の説く仏教�� ��6月 6日（水曜日） 19:00〜20:30 「法句経」の説く仏教�� ��6月20日（水曜日） 19:00〜20:30 大乗教典の説く仏教 ��7月 4日（水曜日） 19:00〜20:30 般若心経の解説 置賜文化センターにて ��7月18日（水曜日） 19:00〜20:30 写経に親しむ� 崕酋膣儔桟弌� ��8月 1日（水曜日） 19:00〜20:30 写経に親しむ�◆嵌娘秧慣弌� ��8月22日（水曜日） 19:00〜20:30 「観音経」の読経と解説 ��9月 5日（水曜日） 19:00〜20:30 「密厳院發露懺悔文」の読経と解説 甲子大黒天本山にて 参加費・教材費 1,000円 申し込み先 鷹山大学本部 0238-21-6111 今回は二回目ということもあり回数を増やします。二回目の方もはじめての方も楽しく参加していただけるようにしたいと思います。前半は講義という形をとり日本語に翻訳されたお経で仏教を学びます。後半は写経や読経という仏教の実践を通して仏教に親しんでいただきたいと思います。興味のある方はぜひご参加ください。 |
以前、仏教の六波羅蜜（ろくはらみつ）を紹介したかと思います。
布施波羅蜜とは無償の施し 持戒波羅蜜とは戒律を守ること 忍辱（にんにく）波羅蜜とは我慢すること 精進波羅蜜とは努力すること 禅定波羅蜜とは自らと対話すること 智慧波羅蜜とは智慧を磨くこと この六波羅蜜の実践によって、私達は心の平安を得ることができると仏教では説いています。しかし、日々これを実践するのはとても大変なことだと思っていました。 ですが、よく考えてみると私達は毎日この六波羅蜜を実践しているのかもしれません。子供を育てるのは、まさに無償の施しなのではないでしょうか。何も求めずただ子供のために尽くすことが布施の行になります。自分が悪いことをすれば家族に迷惑がかかると考え、思いとどまることが持戒の行になります。家族のためにと我慢することが忍辱の行になります。家族のためにと毎日頑張ることが精進の行になります。自分にとって本当に大切なものはなにかと考えることが禅定の行になります。自分にとってかけがえのない大切なものに気づくことが智慧につながっていきます。 人を思うことによって、私達は自然と仏教の教えを実践しているのかもしれません。他人のことは関係ない、自分のためにという思いは、孤独や不満へと続く道です。誰かを思うことによって、私達は道をはすれることなく救われるのかもしれません。それが幸せへと続く道なのではないでしょうか。とかく心が暴走しやすい現代社会に私達は住んでいます。だからこそ誰かを思うことを大切にしなければならないのかもしれませんね。 今日の目標 「誰かのために」という思いを大切にしましょう 今日の写真 今日の写真はカマキリの卵です。例年ならば雪に埋もれて見えないのですが、今年は見つけることが出来ました。昔からカマキリの卵が高いところにあれば大雪になるという俗信がありますが、今年は低いところで間に合ったようですね。 ...もっと詳しく |
最近、宗教と科学についての議論が盛んなようです。そこで私の意見を書かせていただきたいと思います。信教の自由には信じない自由も含まれています。ですから、信じる信じないは各個人の自由なのでしょう。
しかし、世の中は信じることで成り立っていると思うのです。太陽が落ちてこないと信じられるからこそ、普通に生活できます。飛行機が落ちないと信じられるからこそ乗ることができます。信号が故障していないと信じられるからこそ、横断歩道を歩くことができます。明日に希望があると信じられるからこそ、今日を生きることができます。意識していなくとも、日常生活とは信じることで成り立っているのだと思うのです。 人間にたとえるなら科学は理性ですし、宗教や信じることは感情だと思います。理性と感情が人間の中で両立しているように、社会の中では科学と宗教や信じることが両立しバランスが取れているのだと思うのです。文明の発達により人間は快適で便利な世の中を享受しています。しかし、科学がどんなに進歩しても、あくまでも道具でしかないのです。人間の本質とは信じることだと思うのです。目の前の相手を信じることによって社会が成り立ち人間の営みが続いていくのではないでしょうか。 宗教を存在論として科学の領域で理解しようとすることはできません。宗教とは科学の限界や己の無力さを知ったときに、生まれてくるものだと思うのです。存在するから信じる、しないから信じないということではないのです。なにかにすがりたいという人間の心の奥底から溢れてくる気持ちが、人間の何千年という歴史の中で宗教を形成していったのです。人間は理屈で生きているわけではありません。だからこそ、悩み苦しむのです。その人間の揺れる心を安定させるのが信じることなのです。体系化された宗教を理解しようと思えば、希望を持って生きるために自分の心の奥底にある、なにかにすがりたいという気持ちを知らなければならないのかもしれません。 今日の写真 小野川温泉から見る米沢市内の方向の写真です。今年は晴れの日が多くきれいな青空を楽しむことできます。 |
私のブログを見返してみて、もっと心のあたたまる記事を書きたいと思いながら、なんだか人間の矛盾や弱さばかりに注目しているようにも感じてしまいます。それは私が仏教の教えを根底においているからなのかもしれません。
普通、誰しもが幸せな生活を願うことでしょう。そして幸せや不幸というものは外からやってくるものだと考えがちです。たとえば宝くじに当たれば、幸せがやってきたと考えます。不況でリストラされれば不幸がやってきたと考えます。 ところが仏教では自分の心に苦悩や苦しみがなくなった状態が悟りである、それが幸せなのだと説いています。ですから、仏教では自分自身の苦悩や苦しみと対峙しようとします。苦しみの根源を見極め、それを乗り越えようとするのです。 お釈迦様は医王とも呼ばれます。それはお釈迦様の教えが、私達の苦しみを取り除いてくれるからです。「良薬口に苦し」という言葉がありますが、心おだやかな生活を送るためには、あえて自分自身の苦しいところに目を向けなければならないのかもしれません。移りゆく人の世に左右されない、心の平安を得るために自分自身の心と向き合うことが大切だと仏教では説いております。 今日の目標 苦悩はなぜ生まれるのか、考えてみましょう 今日の写真 当山のもみじの木です。うしろから朝日を浴びて枝に積もる雪が輝いています。 ...もっと詳しく |
「精進」という言葉は、もともとは仏教の正精進（しょうしょうじん）からきた言葉です。では、正しい精進とはなんでしょうか。
仏教では自分の欲のために頑張ることは正しい精進ではないと教えています。家族のため、地域のため、そして世の中のために見返りを求めることなく、頑張ることが正精進であるとされています。 普段の生活の中で、自分の行動の何割が人のためのものだろうかと、考えたことがありました。自分の生活のすべてを人のためにという訳にはいきません。 ですが、みんなで一つのことに熱中するのは楽しいものです。一生懸命に頑張っている自分、自分と同じことを頑張っている仲間、こういった時間と仲間を持つことによって、日々の生活が充実してくるのではないでしょうか。そして、その活動が社会に貢献できるものであれば、すばらしいですよね。 今日の目標 人のための行動を心がけましょう ...もっと詳しく |
一昨日のブログでは今のままでも充分幸せだと思うことが大切なのではないかと書かせてもらいました。昨日のブログでは自分なりの理想を持つことが大切だと書かせてもらいました。
満足することと理想を持つことは矛盾しているようですが、私はどちらも大切だと思うのです。 満足するということは自分の欲を抑えることです。仏教では欲には必ず苦しみが伴うと教えています。際限のない欲から離れた所に、心おだやかな満たされた生活があるとされています。 しかし、満足するだけではなく、充実した日々を送るために理想が必要なのだと思うのです。自分の欲のから離れたところで、一生懸命に頑張る何かが必要なのだと思うのです。現在の生活に満足し、そこから自分の成すべきことを見出していくことが大切なのではないでしょうか。 今日の目標 満足と理想の二つを心がけましょう |
仏教に正念（しょうねん）という教えがあります。私たちの心はいろいろな感情が渦巻いています。怒り、嫉妬、不満などは醜い感情の代表です。
よくマンガで心の葛藤を天使と悪魔の会話で描いているものがあります。たとえば、町を歩いていて飲み終わったジュースの缶を捨てたいのにゴミ箱がないというとき、悪魔が誰も見ていないからその辺に捨ててしまえとそそのかします。そうしますと今度は天使か出てきて、誰も見ていなくてもちゃんとゴミ箱まで持っていきなさいと正します。 悪い考えも正しい考えも一人の人間の中に同居しているわけです。悪いことを考え実行してしまう人と思い留まる人では大きな違いがありますが、悪いことを考えてしまう人とそうでない人の違いも大きいわけです。そもそも悪いことを考えなければ、実行してしまうこともないわけです。 今日の写真は小野川スキー場の近くにできた清水です。私たちの心も清らかに保てたらいいですよね。 今日の写真 清らかな心で生活しましょう |
あなたの生活の中心はどこにありますか。家庭・職場・地元・居酒屋などいろいろあるかと思います。私は今日掲載した写真、大黒さまが中心の生活です。
今の日本は偏重社会とでもいいましょうか、生活・人間関係・考え方・趣味など大きく偏っているように思います。それでいて生活できてしまうのが、今の日本なのかもしれません。 仏教に中道（ちゅうどう）という教えがあります。何事もバランスが大切だということです。極端に走っては、どんなこともうまくいかないものです。 優先順位や比率は人それぞれでしょう。ですが、バランスを大切にしたいものです。 何事もおろそかにせずに、それでいながら自分の輝ける場所を持てたらいいですよね。 今日の目標 偏らないバランスを心がけましょう ...もっと詳しく |
私が気をつけていることの一つに「とっさの一言」があります。何気ない一言が相手の心に深く突き刺さることがあります。
仏教の戒律に十善戒（じゅうぜんかい）というものがあります。仏教徒が守らなければならない十の戒律です。このうち口に関する戒律が四つもあります。 考えながら話すのは疲れてしまいます。しかし、何気ない一言というのは自分の心を素直にあらわしているだけに怖いものです。 「口は災いの元」ともいいます。とっさの一言が生涯の敵を作ることもあります。自分の言葉であっても、受け取るのも解釈するのも相手なんですよね。誤解をまねくような言葉には気をつけたいものです。 今日の目標 言葉に気をつけて生活しましょう ...もっと詳しく |
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先輩の観音菩薩・文殊菩薩・地蔵菩薩・虚空蔵菩薩などたくさんの菩薩は、つねに私達のことばかりを考えておられる。その先輩方と同じように自分のことばかりではなく、相手のことを思い生活しなさいというのが菩薩の教えなのです。
素直に相手の幸せを願うことができれば、自然と怒りや嫉妬、憎しみや不満の心が浄化され、心は清くおだやかとなります。それが菩薩の心なのです。相手を思い具体的な利他行を積んでいくことによって、自分の心を浄化していくことが菩薩の道なんですよと教えているのです。
仏教といえば葬式や御利益というイメージが定着していますが、本来の仏教とはいかに心おだやかに暮らしていくかの教えなのです。仏教ではたくさんの仏様が私達を見守ってくださっていると教えています。そう信じることができるからこそ、心がおだやかになり、心がおだやかになるからこそ、まわりの人にもやさしくなれるのではないかと思うのです。一人の菩薩として生きていけたらと願います。
今日の写真
ご無沙汰しております。忙しく更新できない日が続いておりました。今日の写真はボルジの花にミツバチがとまっているところを偶然撮ることができました。小野川温泉ではほたるまつりが始まり、少しずつ蛍も出てきているようです。ぜひ、小野川温泉に蛍を見に来てください。